這就是你。你這樣就是最完美的!
這就是你，一個整體的包裝組合。你能接納你現在的樣子，而愛自己嗎?
你擅長表現的特質帶領你去完成生命的使命。
每個人都有自己美麗的生命特質。你會慢慢的愛上你原本的樣子
你這個樣子就是這麼特別美好的 當你越來越接受自己時 你會變得越來越柔軟，而且知道你現在就非常好了
摘自<愛與性的奇蹟課程>
2012年4月18日 星期三
互依上癮症
"我終於了解了"所有上癮症的根源，就是遺棄。 無論我們有什麼樣的父母 即使是完美的父母 細心呵護 無微不至 但只要嬰兒大聲哭泣 照顧者晚了幾分鐘抱她 這個嬰兒就會有被遺棄、會死掉的恐懼。一個無助的嬰兒若被遺棄 是會死去的
被遺棄感一直跟著人長大 感覺是這麼熟悉 以致我們會想盡辦法來遺棄自己 傷害自己
於是 各式各樣的上癮症因而產生
互依上癮症人類是最深、也是最強迫性的行為；當我們注意力一直向外的時候，就已經遺棄了自己
....這個世界從一出生就充滿危險，那種被傷害、被遺棄的危險是這麼深植於心，於是成長過程中，繼續幻化、繼續妄作，覺得每個情況都有可能來傷害我，所以我必須要防衛自己，我必須要控制、教導或攻擊他人。
在這種情況下，人對自己的關係都不親密時，如何建立真正的親密關係?
....最快最有效的辦法就是看進自己的內心。只要看看我們在思想言語裡，還在如何批評我們身旁的人，那就表示我們還有需要療癒、原諒、接納，還有需要愛的地方。
與自己的親密關係是：我現在感覺如何？我在生氣嗎？悲傷嗎？快樂？我腦袋裡在想什麼？我可以說出我心裡的話嗎？即使我犯了錯，我可以無條件原諒自己嗎？
我可不可以接受我現在的樣子？我現在就很好，我不需要再更好了。
真正的親密關係來自臣服於高層力量--願意讓自己柔軟，事實上是需要很大的勇氣的！
摘自<愛與性的奇蹟課程>
被遺棄感一直跟著人長大 感覺是這麼熟悉 以致我們會想盡辦法來遺棄自己 傷害自己
於是 各式各樣的上癮症因而產生
互依上癮症人類是最深、也是最強迫性的行為；當我們注意力一直向外的時候，就已經遺棄了自己
....這個世界從一出生就充滿危險，那種被傷害、被遺棄的危險是這麼深植於心，於是成長過程中，繼續幻化、繼續妄作，覺得每個情況都有可能來傷害我，所以我必須要防衛自己，我必須要控制、教導或攻擊他人。
在這種情況下，人對自己的關係都不親密時，如何建立真正的親密關係?
....最快最有效的辦法就是看進自己的內心。只要看看我們在思想言語裡，還在如何批評我們身旁的人，那就表示我們還有需要療癒、原諒、接納，還有需要愛的地方。
與自己的親密關係是：我現在感覺如何？我在生氣嗎？悲傷嗎？快樂？我腦袋裡在想什麼？我可以說出我心裡的話嗎？即使我犯了錯，我可以無條件原諒自己嗎？
我可不可以接受我現在的樣子？我現在就很好，我不需要再更好了。
真正的親密關係來自臣服於高層力量--願意讓自己柔軟，事實上是需要很大的勇氣的！
摘自<愛與性的奇蹟課程>
2012年4月8日 星期日
禪卡] 強烈、前世
[強烈]
禪宗說：將所有那些偉大的話語和偉大的教導看成你致命的敵人，避開它們，因為你必須去找出你自己的泉源。你不能成為一個跟隨者或一個模仿者，你必須成為一個原始的個人，你必須自己去找出你最內在的核心，不用嚮導，也不用引導的經典。它是一個黑暗的夜晚，但是帶著強烈的探詢之火，你一定會看到日出。
每一個燃燒著強烈的探詢之火的人都找到了日出，其他的人就只是相信而已。那些只是相信的人是不具宗教性的，他們只是藉著相信來逃避偉大的冒險。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上那個人物的形狀好像一支箭，走向一個單一的焦點，他很清楚地知道他要走到那裡，他走得很快，所以他已經變成幾乎是純粹的能量，但是他的強烈不應該被誤以為是癲狂的能量--像那種瘋狂地高速開車的能量。那種強烈屬於水平的時空世界，然而火之騎士所代表的強烈屬於當下這個片刻的垂直世界，它是一種認知說現在是唯一存在的片刻，這裡是唯一存在的空間。
當你以火之騎士的強烈來行動時，很可能你會在你周圍的水創造出一些微波，有一些人會覺得被你的「在」所提升或因為你的「在」而變得更清新，另外有些人或許會覺得受到了威脅或是被打擾，但是別人的意見並不重要，現在已經沒有什麼東西能夠把你抓回來。
[前世]
當一個小孩能夠變得有意識，唯有他在前世時有做過足夠的靜心，有創造出足夠的靜心能量來跟死亡所帶來的黑暗抗爭。一個人會迷失在喪失記憶當中，然後突然找到一個新的子宮，完全忘掉舊有的身體。有一個不連續存在，這個黑暗、這個無意識創造出那個不連續。
東方很努力下功夫，想要去穿透這些障礙。一萬年以來所下的功夫並沒有白費。每一個人都能夠穿透而進入前世，但是要達到這樣的能力，你必須深入你的靜心。這有兩個理由：除非你深入靜心，否則你無法找到進入前世的門；第二，你必須深入靜心，因為如果你找到了進入前世的門，有一連串的事件會進入你的頭腦。頭腦光是攜帶著一世的事就已經夠困難了……
~~ Osho ~~
註解：
存在的手形成了女性的生殖器，那是宇宙母親的開口。在裡面呈現出很多形象，很多來自其他時代的臉。
去幻想一些赫赫有名的前世或許是件很愉快的事，但它只不過是一個分心。真正的要點是要去看，並且了解我們生生世世的「業」的模式，以及它們的根。「業」無止境的重複循環一再地讓我們掉進無意識的行為裡。（註：「業」（Karma）是由一個人的作為所產生出來的力量，那個力量會延續到未來。當你變得有覺知，你就可以不再掉進舊有的行為模式，「業」的延續力量就會消失了。）
兩旁的彩虹蜥蜴代表著知道和不知道，牠們是無意識的守護者，牠們在確定說我們必須準備好去達到一個洞見，那個洞見不小心就會粉碎。瞥見我們存在的永恆是一項禮物。了解生命中「業」的功能並不是可以按照自己的意志來掌握的東西。這是一個喚醒的叫聲。我們生命中的事件試著在顯示給我們一個跟我們自己靈魂的旅程一樣古老的模式。
禪宗說：將所有那些偉大的話語和偉大的教導看成你致命的敵人，避開它們，因為你必須去找出你自己的泉源。你不能成為一個跟隨者或一個模仿者，你必須成為一個原始的個人，你必須自己去找出你最內在的核心，不用嚮導，也不用引導的經典。它是一個黑暗的夜晚，但是帶著強烈的探詢之火，你一定會看到日出。
每一個燃燒著強烈的探詢之火的人都找到了日出，其他的人就只是相信而已。那些只是相信的人是不具宗教性的，他們只是藉著相信來逃避偉大的冒險。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上那個人物的形狀好像一支箭，走向一個單一的焦點，他很清楚地知道他要走到那裡，他走得很快，所以他已經變成幾乎是純粹的能量，但是他的強烈不應該被誤以為是癲狂的能量--像那種瘋狂地高速開車的能量。那種強烈屬於水平的時空世界，然而火之騎士所代表的強烈屬於當下這個片刻的垂直世界，它是一種認知說現在是唯一存在的片刻，這裡是唯一存在的空間。
當你以火之騎士的強烈來行動時，很可能你會在你周圍的水創造出一些微波，有一些人會覺得被你的「在」所提升或因為你的「在」而變得更清新，另外有些人或許會覺得受到了威脅或是被打擾，但是別人的意見並不重要，現在已經沒有什麼東西能夠把你抓回來。
[前世]
當一個小孩能夠變得有意識，唯有他在前世時有做過足夠的靜心，有創造出足夠的靜心能量來跟死亡所帶來的黑暗抗爭。一個人會迷失在喪失記憶當中，然後突然找到一個新的子宮，完全忘掉舊有的身體。有一個不連續存在，這個黑暗、這個無意識創造出那個不連續。
東方很努力下功夫，想要去穿透這些障礙。一萬年以來所下的功夫並沒有白費。每一個人都能夠穿透而進入前世，但是要達到這樣的能力，你必須深入你的靜心。這有兩個理由：除非你深入靜心，否則你無法找到進入前世的門；第二，你必須深入靜心，因為如果你找到了進入前世的門，有一連串的事件會進入你的頭腦。頭腦光是攜帶著一世的事就已經夠困難了……
~~ Osho ~~
註解：
存在的手形成了女性的生殖器，那是宇宙母親的開口。在裡面呈現出很多形象，很多來自其他時代的臉。
去幻想一些赫赫有名的前世或許是件很愉快的事，但它只不過是一個分心。真正的要點是要去看，並且了解我們生生世世的「業」的模式，以及它們的根。「業」無止境的重複循環一再地讓我們掉進無意識的行為裡。（註：「業」（Karma）是由一個人的作為所產生出來的力量，那個力量會延續到未來。當你變得有覺知，你就可以不再掉進舊有的行為模式，「業」的延續力量就會消失了。）
兩旁的彩虹蜥蜴代表著知道和不知道，牠們是無意識的守護者，牠們在確定說我們必須準備好去達到一個洞見，那個洞見不小心就會粉碎。瞥見我們存在的永恆是一項禮物。了解生命中「業」的功能並不是可以按照自己的意志來掌握的東西。這是一個喚醒的叫聲。我們生命中的事件試著在顯示給我們一個跟我們自己靈魂的旅程一樣古老的模式。
禪卡] 比較、冒險
[比較]
比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，那麼你存在，你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題，你就是你自己，你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失，世界將會變得更少，世界將會變得比較沒有那麼豐富。
只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一樣東西都好好地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較的。
~~ Osho ~~
註解：
是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美？或者橡樹比竹子來得更有價值？你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎？你認為竹子會嫉妒橡樹，因為它比較大，而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎？這種互相比較的觀念似乎是荒謬的，但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。 讓我們來面對它，總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明，或者很明顯地比你更快樂，相反地，也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較，而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。
[冒險]
禪說：真理跟權威無關，真理跟傳統無關，真理跟過去無關，真理是一種根本的、個人的達成，你必須去達到它。
知識是被確定的，但是去找尋個人的真知是非常非常危險的，沒有人能夠保證它。如果你問我說我能不能保證什麼，我會說我無法向你保證任何事。我只能保證會有危險，只有這一點是可以確定的。我只能向你保證這是一個漫長的冒險，很有可能會走入歧途而永遠無法到達目標，但有一件事是可以確定的：那個追尋將會幫助你成長。
我能保證的只有成長。將會有危險，將會有犧牲，你將會每天都進入那未知的，進入那沒有地圖的，沒有地圖可以被遵循，也沒有導遊可以帶路。是的，將會有無數的危險，你可能會走入歧途，你也可能會迷失，但那是讓人成長的唯一方式。
不安全是成長的唯一方式，去面對危險是成長的唯一方式，去接受未知所帶給你的挑戰是成長的唯一方式。
~~ Osho ~~
註解：
當我們真正處於一種冒險的心情之下，我們的行動就像這個小孩一樣。充滿信任，走出黑暗的森林，進入光的彩虹，我們一步一步地走，沈浸在一種進入未知的驚奇的感覺。
冒險跟計畫、地圖、設計、和組織無關。「彩虹之小兵」代表一種在任何地方都可能來到我們身上的品質，不論我們是在家裡或是在辦公室裡，在野外或是在城市裡，在一個創造性的事情裡或是在我們跟別人的關係裡。每當我們帶著像小孩一樣的信任的心情─天真、敞開、和具有接受性的心情，進入新的和未知的領域，即使是人生中最小的事情也會變成最大的冒險。
比較會帶來自卑或優越感。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，那麼你存在，你就只是存在。不管你是棵小樹或是棵大樹都沒有問題，你就是你自己，你是被需要的。一片草葉和一顆最大的星球是同樣地被需要。如果沒有那片草葉，神將會比祂現在來得更少。布穀鳥的聲音跟任何一個佛同樣是被需要的。如果這隻布穀鳥消失，世界將會變得更少，世界將會變得比較沒有那麼豐富。
只要向周遭看一看，一切都是被需要的，每一樣東西都好好地配合在一起，它是一個有機的統一體，沒有人是較高的，也沒有人是較低的；沒有人是較優越的，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較的。
~~ Osho ~~
註解：
是誰曾經告訴過你竹子比橡樹來得更美？或者橡樹比竹子來得更有價值？你認為橡樹會希望它也跟竹子一樣有一個中空的主幹嗎？你認為竹子會嫉妒橡樹，因為它比較大，而且它的葉子會在秋天改變顏色嗎？這種互相比較的觀念似乎是荒謬的，但是我們人似乎很難改掉這種比較的習慣。 讓我們來面對它，總是會有人比較漂亮、比較有才華、比較強壯、比較聰明，或者很明顯地比你更快樂，相反地，也一定會有人在所有這些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較，而是藉著看清楚你是否以你所知道的最好的方式來實現你自己的潛力。
[冒險]
禪說：真理跟權威無關，真理跟傳統無關，真理跟過去無關，真理是一種根本的、個人的達成，你必須去達到它。
知識是被確定的，但是去找尋個人的真知是非常非常危險的，沒有人能夠保證它。如果你問我說我能不能保證什麼，我會說我無法向你保證任何事。我只能保證會有危險，只有這一點是可以確定的。我只能向你保證這是一個漫長的冒險，很有可能會走入歧途而永遠無法到達目標，但有一件事是可以確定的：那個追尋將會幫助你成長。
我能保證的只有成長。將會有危險，將會有犧牲，你將會每天都進入那未知的，進入那沒有地圖的，沒有地圖可以被遵循，也沒有導遊可以帶路。是的，將會有無數的危險，你可能會走入歧途，你也可能會迷失，但那是讓人成長的唯一方式。
不安全是成長的唯一方式，去面對危險是成長的唯一方式，去接受未知所帶給你的挑戰是成長的唯一方式。
~~ Osho ~~
註解：
當我們真正處於一種冒險的心情之下，我們的行動就像這個小孩一樣。充滿信任，走出黑暗的森林，進入光的彩虹，我們一步一步地走，沈浸在一種進入未知的驚奇的感覺。
冒險跟計畫、地圖、設計、和組織無關。「彩虹之小兵」代表一種在任何地方都可能來到我們身上的品質，不論我們是在家裡或是在辦公室裡，在野外或是在城市裡，在一個創造性的事情裡或是在我們跟別人的關係裡。每當我們帶著像小孩一樣的信任的心情─天真、敞開、和具有接受性的心情，進入新的和未知的領域，即使是人生中最小的事情也會變成最大的冒險。
2012年4月7日 星期六
我跟那孩子之間
1你，以及你在當下這個關連當中作出了什麼樣的貢獻
再生
在禪裡面，你來自無處，也去到無處。你就只是在此時此地，既沒有來，也沒有去。每一樣東西都經過你，你的意識反映出它，但是並沒有跟它認同。
當一隻獅子在鏡子面前怒吼，你認為那是鏡子在怒吼嗎？或者當獅子走掉了，然後一個小孩跳著舞來，那面鏡子完全把獅子忘掉而開始跟著小孩跳舞，你認為那是鏡子在跟小孩跳舞嗎？鏡子什麼事也沒做，它只是單純的反映。
你的意識只是一面鏡子。
你既沒有來，也沒有去。
是事情來了又去。
你變年輕，然後你變老；你是活的，然後你死了。
所有這些狀態都只不過是那永恆的意識之湖的反映。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡描繪出意識的進化，它被描述在尼采的一本書「查拉圖斯特如是說」裡面。他談到三個層面：駱駝、獅子、和小孩。駱駝是昏睡的、無趣的、自我滿足的。他生活在妄想裡，以為他是一個山峰，但是事實上他非常介意別人的意見，他幾乎沒有任何屬於他自己的能量。從駱駝裡面脫穎而出的是獅子。當我們了解到我們一直在錯失生命，我們就會開始對別人的要求說「不」。我們脫離群眾，單獨而驕傲，吼出我們的真理，但這還不是終點。到了最後有小孩的出現，既不是順從的，也不是叛逆的，而是天真和自發性的，並對他自己的本性很真實。
不論你現在處於什麼樣的空間─昏睡的和沮喪的。或者是怒吼的和叛逆的，你都要覺知到說，如果你允許它發生的話，它將會進化成某種新的東西。現在該是成長和蛻變的時候了。
2別人，別人對這個關連提供了什麼
投射
在電影院裡，你看著螢幕，你從來不往後看，而投影機是在後面。影片並沒有真正在螢幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影機都在後面，但是你從來不去看那個。你的頭腦在整件事情的後面，頭腦就是那個投影機，但是你一直都在看別人，因為別人是螢幕。
當你在談戀愛時，那個人似乎很美而且無與倫比的；而當你在恨的時候，同樣的那個人似乎是最醜陋的，你從來沒有覺知到為什麼同一個人可以是最醜的，也可以是最美的……
所以，要達到真理的唯一方式就是去學習能夠立即看清事情，以及如何把頭腦的幫助拋棄掉。頭腦這個代理機構就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢……透過你的興奮，夢會看起來好像真實的。如果你太興奮，那麼你就是喝醉酒的，你的心神不正確，任何你所看到的只不過是你的投射。有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裡。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上的男人和女人互相面對著對方，但是他們無法將對方看得很清楚。每一個人都投射出一個在他們的頭腦裡所建造出來的形象，那個形象蓋住了他們在看的那個人真實的臉。
我們所有的人都可能會陷住在將我們自己所製造出來的影像投射到周遭的情況或人上面。常常我們並沒有完全覺知到我們自己的期望、慾望、和判斷，我們不為那些東西負起責任，或是去承認它們，倒反而試著將它們歸於別人。一個投射可能會是如惡魔般的或神聖的，可能會是惱人的或悅人的，但它終究還是一個投射 ，一片阻止我們去看真相的雲。唯一的出路就是去承認那個遊戲。當你發現了對別人的判斷產生，回過頭來看：你在別人身上所看到的是不是你的？你的看法很清晰嗎？或是被你想要看的東西給遮蔽了？
3綜合的能量
重擔
一個人真實的生活不應該有別人加在他身上的謊言。脫光所有外在的東西，成為赤裸裸的和自然的，他原本是怎麼樣就是怎麼樣。問題是在於你的本性是怎麼樣，而不是「想要變成怎麼樣」。謊言無法變成真理，製造出的人格也無法變成你的靈魂，無法使非主要的變成主要的。那個非主要的仍然保持是非主要的，而那個主要的仍然保持是主要的，它們無法互相交換。努力去走向真理只會創造出更多的混亂。真理不必被達成，它無法被達成，它是既定的事實，只是謊言必須被拋棄。
所有的目的、終點、理想、目標、意識形態、宗教和改善系統等等都是謊言，要小心它們。要認出那個事實：就你現在的樣子，你是一個謊言。那是由別人在操縱的和培養出來的。奮力追求真理是一種分心和延緩，它是一種避開真理的謊言之路。要看清那個謊言，要深入去看你被塑造出來的人格謊言，因為，看清謊言就是停止它的繼續運作。不再生活在謊言裡就是不再去追尋任何真理，因為已經不需要了。當謊言消失，真理就存在了，它帶著所有的美和光芒而存在。在看清謊言當中，謊言就消失了，而剩下來的就是真理。
~~ Osho ~~
註解：
當我們攜帶著一大堆由別人加在我們身上的應該和不應該，我們就變成好像圖中這個衣服破爛、正在奮鬥的人物，他正試圖要往上坡走，而且扛在他肩膀上那個愚蠢的暴君還大聲喊說：「走快一點，努力一點，趕快爬到頂端！」那個暴君本身的頭腦還冠上一隻傲慢的公雞，充分顯現出他那不顧別人死活的神情。
如果這些日子以來，你覺得生活就好像是一個從搖藍到墳墓的奮鬥，那麼可能是你要作改變的時候到了，你可以聳聳你的肩，感覺看看當你不要背東西走路時是什麼滋味。你有你自己的山要去征服，你有你自己的夢要去實現，但是除非你能夠放掉所有你從別人那裡搜集來而現在卻認為是你自己的那些期望，否則你將沒有能量去追求它們。那個情況可能是它們只存在於你自己的頭腦裡，但是那並不意味著它們不會壓著你。現在該是放下重擔的時候了，將它們送往它們自己的道路。
4洞見
順著流走
當我說「變成水」，我的意思是說變成一個流，而不要停滯。要流動，像水一樣地流動。
老子說：「道」之路就好像一條水的路。它就像水一般地流動。水的流動或是河流的流動是怎麼樣呢？那個流動有一些很美的事正在發生，第一，它一直都流向深處，它一直都在找尋最低的地方。它是沒有野心的，它也從來不渴望成為第一，它想要成為最後的。
記住，耶穌說過：「那些在這裡是最後的人，在我的神的領域裡將會是第一的。」他是在談論「道」的路，那是水的路，雖然他並沒有直接這樣說，但是他是談到它。要成為最終的，要成為沒有野心的。野心意味著向上坡走，而水是往下走，找尋到最低的地方，它想要成為一個非實體，它不會想宣稱它自己是獨一無二的、特別的或是不尋常的。它沒有「自我」的概念。
~~ Osho ~~
註解：
圖片上的這個人很放鬆，而且很自在地在水裡，讓它帶領到它想要去的地方。他已經通曉了被動和具有接受性而不要變得無趣或昏睡的藝術。他順著生命的流在走，從來不會想說：「我不喜歡那樣。」或者「我比較喜歡走另外一條路。」
生命中的每一個片刻我們都會有一個選擇，看看是要進入生命的河流，跟著它漂浮，或是要逆流而游。當這張牌出現在你的抽牌讀卡之中，它表示你現在能夠漂浮，信任說生命將會支持你的放鬆，並帶領你到它想要把你帶到的地方。讓這個信任和放鬆的感覺越來越成長，每一件事都剛好按照它所應該的在發生。
再生
在禪裡面，你來自無處，也去到無處。你就只是在此時此地，既沒有來，也沒有去。每一樣東西都經過你，你的意識反映出它，但是並沒有跟它認同。
當一隻獅子在鏡子面前怒吼，你認為那是鏡子在怒吼嗎？或者當獅子走掉了，然後一個小孩跳著舞來，那面鏡子完全把獅子忘掉而開始跟著小孩跳舞，你認為那是鏡子在跟小孩跳舞嗎？鏡子什麼事也沒做，它只是單純的反映。
你的意識只是一面鏡子。
你既沒有來，也沒有去。
是事情來了又去。
你變年輕，然後你變老；你是活的，然後你死了。
所有這些狀態都只不過是那永恆的意識之湖的反映。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡描繪出意識的進化，它被描述在尼采的一本書「查拉圖斯特如是說」裡面。他談到三個層面：駱駝、獅子、和小孩。駱駝是昏睡的、無趣的、自我滿足的。他生活在妄想裡，以為他是一個山峰，但是事實上他非常介意別人的意見，他幾乎沒有任何屬於他自己的能量。從駱駝裡面脫穎而出的是獅子。當我們了解到我們一直在錯失生命，我們就會開始對別人的要求說「不」。我們脫離群眾，單獨而驕傲，吼出我們的真理，但這還不是終點。到了最後有小孩的出現，既不是順從的，也不是叛逆的，而是天真和自發性的，並對他自己的本性很真實。
不論你現在處於什麼樣的空間─昏睡的和沮喪的。或者是怒吼的和叛逆的，你都要覺知到說，如果你允許它發生的話，它將會進化成某種新的東西。現在該是成長和蛻變的時候了。
2別人，別人對這個關連提供了什麼
投射
在電影院裡，你看著螢幕，你從來不往後看，而投影機是在後面。影片並沒有真正在螢幕上，它只是影子和光的投射。影片和投影機都在後面，但是你從來不去看那個。你的頭腦在整件事情的後面，頭腦就是那個投影機，但是你一直都在看別人，因為別人是螢幕。
當你在談戀愛時，那個人似乎很美而且無與倫比的；而當你在恨的時候，同樣的那個人似乎是最醜陋的，你從來沒有覺知到為什麼同一個人可以是最醜的，也可以是最美的……
所以，要達到真理的唯一方式就是去學習能夠立即看清事情，以及如何把頭腦的幫助拋棄掉。頭腦這個代理機構就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢……透過你的興奮，夢會看起來好像真實的。如果你太興奮，那麼你就是喝醉酒的，你的心神不正確，任何你所看到的只不過是你的投射。有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裡。
~~ Osho ~~
註解：
這張卡片上的男人和女人互相面對著對方，但是他們無法將對方看得很清楚。每一個人都投射出一個在他們的頭腦裡所建造出來的形象，那個形象蓋住了他們在看的那個人真實的臉。
我們所有的人都可能會陷住在將我們自己所製造出來的影像投射到周遭的情況或人上面。常常我們並沒有完全覺知到我們自己的期望、慾望、和判斷，我們不為那些東西負起責任，或是去承認它們，倒反而試著將它們歸於別人。一個投射可能會是如惡魔般的或神聖的，可能會是惱人的或悅人的，但它終究還是一個投射 ，一片阻止我們去看真相的雲。唯一的出路就是去承認那個遊戲。當你發現了對別人的判斷產生，回過頭來看：你在別人身上所看到的是不是你的？你的看法很清晰嗎？或是被你想要看的東西給遮蔽了？
3綜合的能量
重擔
一個人真實的生活不應該有別人加在他身上的謊言。脫光所有外在的東西，成為赤裸裸的和自然的，他原本是怎麼樣就是怎麼樣。問題是在於你的本性是怎麼樣，而不是「想要變成怎麼樣」。謊言無法變成真理，製造出的人格也無法變成你的靈魂，無法使非主要的變成主要的。那個非主要的仍然保持是非主要的，而那個主要的仍然保持是主要的，它們無法互相交換。努力去走向真理只會創造出更多的混亂。真理不必被達成，它無法被達成，它是既定的事實，只是謊言必須被拋棄。
所有的目的、終點、理想、目標、意識形態、宗教和改善系統等等都是謊言，要小心它們。要認出那個事實：就你現在的樣子，你是一個謊言。那是由別人在操縱的和培養出來的。奮力追求真理是一種分心和延緩，它是一種避開真理的謊言之路。要看清那個謊言，要深入去看你被塑造出來的人格謊言，因為，看清謊言就是停止它的繼續運作。不再生活在謊言裡就是不再去追尋任何真理，因為已經不需要了。當謊言消失，真理就存在了，它帶著所有的美和光芒而存在。在看清謊言當中，謊言就消失了，而剩下來的就是真理。
~~ Osho ~~
註解：
當我們攜帶著一大堆由別人加在我們身上的應該和不應該，我們就變成好像圖中這個衣服破爛、正在奮鬥的人物，他正試圖要往上坡走，而且扛在他肩膀上那個愚蠢的暴君還大聲喊說：「走快一點，努力一點，趕快爬到頂端！」那個暴君本身的頭腦還冠上一隻傲慢的公雞，充分顯現出他那不顧別人死活的神情。
如果這些日子以來，你覺得生活就好像是一個從搖藍到墳墓的奮鬥，那麼可能是你要作改變的時候到了，你可以聳聳你的肩，感覺看看當你不要背東西走路時是什麼滋味。你有你自己的山要去征服，你有你自己的夢要去實現，但是除非你能夠放掉所有你從別人那裡搜集來而現在卻認為是你自己的那些期望，否則你將沒有能量去追求它們。那個情況可能是它們只存在於你自己的頭腦裡，但是那並不意味著它們不會壓著你。現在該是放下重擔的時候了，將它們送往它們自己的道路。
4洞見
順著流走
當我說「變成水」，我的意思是說變成一個流，而不要停滯。要流動，像水一樣地流動。
老子說：「道」之路就好像一條水的路。它就像水一般地流動。水的流動或是河流的流動是怎麼樣呢？那個流動有一些很美的事正在發生，第一，它一直都流向深處，它一直都在找尋最低的地方。它是沒有野心的，它也從來不渴望成為第一，它想要成為最後的。
記住，耶穌說過：「那些在這裡是最後的人，在我的神的領域裡將會是第一的。」他是在談論「道」的路，那是水的路，雖然他並沒有直接這樣說，但是他是談到它。要成為最終的，要成為沒有野心的。野心意味著向上坡走，而水是往下走，找尋到最低的地方，它想要成為一個非實體，它不會想宣稱它自己是獨一無二的、特別的或是不尋常的。它沒有「自我」的概念。
~~ Osho ~~
註解：
圖片上的這個人很放鬆，而且很自在地在水裡，讓它帶領到它想要去的地方。他已經通曉了被動和具有接受性而不要變得無趣或昏睡的藝術。他順著生命的流在走，從來不會想說：「我不喜歡那樣。」或者「我比較喜歡走另外一條路。」
生命中的每一個片刻我們都會有一個選擇，看看是要進入生命的河流，跟著它漂浮，或是要逆流而游。當這張牌出現在你的抽牌讀卡之中，它表示你現在能夠漂浮，信任說生命將會支持你的放鬆，並帶領你到它想要把你帶到的地方。讓這個信任和放鬆的感覺越來越成長，每一件事都剛好按照它所應該的在發生。
2012年4月6日 星期五
臨時的重感冒背後可能帶出的訊息？
這三件事必須被記下來：最低一層的愛就是性，它是屬於身體的，最高一層、最淨化的愛是慈悲。性是在愛之下，慈悲是在愛之上，而愛剛好就在中間。
很少人能夠知道愛是什麼。很不幸地，有百分之九十九的人認為性就是愛，但是它並不是。性是非常動物層面的，當然，它具有潛力可以成長而變成愛，但它並不是真的愛，它只是有潛力……
如果你變得很覺知、很警覺、很靜心，那麼性可以被蛻變成愛。如果你的靜心變得很全然、很純粹，那麼愛就可以被蛻變成慈悲。性是個種子，愛是花朵，而慈悲就是那個芬芳。
佛陀將慈悲定義成「愛加上靜心」。當你的愛不只是對別人的欲求，當你的愛不只是一個需要，當你的愛是一種分享，當你的愛並不是乞丐的愛，而是國王的愛，當你的愛不要求回報，而只是準備要給予，純粹為了給予的喜悅而給予，然後再加上靜心，那麼純粹的芬芳就被釋放出來了，那就是慈悲，慈悲是最高的現象。
~~ Osho ~~
註解：
問題：
我們所說的愛事實上是所有各種關連，從地（世俗）伸展到天（神性）。在最世俗的層面，愛是性的吸引。我們之中有很多人都陷在那裡，因為我們的制約使我們在性方面加上了很多期待和壓抑的重擔。事實上，性愛最大的問題是它從來都不會持久。唯有當我們接受這個事實，我們才能夠真正按照它本然的樣子來慶祝它，並歡迎它的發生，而當它不復存在時，帶著感激的心情跟它說再見。
然後，當我們變得成熟，我們就能夠開始去經驗超越「性」的愛，並榮耀別人那份獨一無二的個體性。並開始了解到，我們的伴侶常常可作為一面鏡子，它反應出我們深處的自己沒有被看到的那些面，同時可以支持我們去變成完整的。
這種愛以自由為基礎，而不是一種期待或需要，它的翅膀可以把我們帶到更高更高，朝向那宇宙的大愛，那些是成為「一」經驗。
內在的影響
政治手腕
任何一個能夠成為善於偽裝或是偽君子的人，都將會變成你們的政治領袖，都將會變成你們的宗教教士。一切他所需要的就是虛偽和狡猾，以及一個可以讓他隱藏在背後的假面具。你們的政客過著雙重的生活，你們的教士也是過著雙重的生活，一個走前門，另一個走後門。而後門的生活是他們真實的生活，那些前門的笑容是虛假的，那些看起來很天真的臉是培養出來的。
如果你想要看政客的真面目，你必須從後門來看他。在那裡，他是赤裸裸地呈現出他真實的樣子，教士也是如此。這兩種狡猾的人支配了整個人類。他們老早就發現，如果你想要支配人類，就要使他們變得虛弱，使他們變得有罪惡感，使他們覺得沒有價值。摧毀他們的尊嚴，帶走他們所有的榮耀，並羞辱他們。他們用來羞辱你的方法都是很微妙的，他們自己本身根本就不曝光，他們會安排讓你來羞辱你自己、來摧毀你自己，他們在教你一種慢性自殺。
~~ Osho ~~
註解：
你認出這個人了嗎？在我們所有的人裡面最天真和最真誠的人都有一個政客隱藏在我們頭腦裡的某一個地方。事實上，頭腦就是使用政治手腕的，它的本性就是要去計畫，要去設計，並試圖去操縱那個情況和涉入的人，好讓它能夠得到它所想要的。在這裡，頭腦以蛇來作為代表，被雲所覆蓋著，並且用叉狀的舌頭來講話。但是關於這張卡有一件重要的事必須加以了解，那就是：這兩張臉都是虛假的。那張甜甜的、天真的、「信任我」的臉是一個面具，那是邪惡的、有毒的。「我自有對付你的辦法」這張臉也是一個面具。政客沒有真實的臉，整個遊戲是一個謊言。
好好地端詳一下你自己，看看你是否在玩這個。你可能會看到的或許是痛苦的，但是並沒有像繼續遊戲那麼痛苦，到了最後，它根本就無法為任何人謀福利，至於為你自己的部份，那又更少了。任何你以這樣的方式所可能達成的都會在你的手中變成泡沫。
外在的影響
精疲力竭
一個透過道德來生活的人會變得很僵硬，而一個透過意識來生活的人會保持柔軟。為什麼呢？因為按照某些觀念來生活的人，很自然就會變得僵硬，他必須一直攜帶著他的個性，那個個性就好像一個盔甲，那是他的保護和他的安全防禦，他的整個生命都投資在那個個性上面。他總是按照他的個性來反應各種情況，而不是去直接反應。如果你問他一個問題，他的答案是已經準備好的。那是僵硬的人所表現出來的現象，他是無趣的、愚蠢的和機械式的。他或許是一部好的電腦，但他並不是一個活生生的人。你做了某一件事，然後他就會以某種固定的模式來反應，他的反應是可以預測的，他是一個機器人。
一個真正的人會很自發性地行動，如果你問他一個問題，你將會得到一個回應，但不是固定式的反應。面對你的問題，他會敞開他的心，將他自己暴露在你的問題前面，然後自然反應……
~~ Osho ~~
註解：
這是一個人的畫像，他整個生命的能量都耗在他的努力上，而且差不多用光了，為了要繼續推動那部巨大且荒謬的生產和自我野心的機器。他非常忙碌，為了要整合各個部份，以及要確保每一件事都順利進行，以致於他忘了真正去休息，難怪他無法使他自己成為遊戲的。放棄他的任務到海灘一遊可能意味著整個結構都會垮掉。
然而這張卡片所給的訊息並非只是關於一個工作狂，它是關於我們為我們自己所設下的安全但是不自然的例行公事，藉著這樣的做法，我們將那個混亂和自發性的東西都摒除在外。生命並非只是一樁要去操縱的生意，它是一個要去經驗的奧秘。該是將「時間卡」撕掉的時候了，脫離工作，作一次小小的旅遊，進入那個「沒有地圖的」。如果你給頭腦一個放鬆的機會，你的工作可能會進行得更順利。
解決問題所需要的
壓力
所有個人的目標都是神經病的。有自發性的人會了解並感覺到說：「我跟整體並不是分開的，不需要依靠我自己去找尋和追尋任何目標。事情在發生，世界在轉動，它稱之為『神』……是祂在做事，是那些事情自己在發生，不需要我去奮鬥或是作任何努力，不需要我去為任何事情抗爭，我可以只是放鬆而存在。」有自發性的人並不是一個實行者；無知的人才是一個實行者。所以，當然了，無知的人會處於焦慮、緊張、壓力和痛苦之中，他一直坐在火山口，隨時都可能會爆發，因為他生活在一個不確定的世界裡，卻相信說好像它是確定的。這造成他在靈性方面的緊張，因為在內心深處，他知道說沒有一件事是確定的。
~~ Osho ~~
註解：
你知道有多少人因為工作負荷過重，同時接下很多工作，有「太多球在空中」，然後突然病倒，弄得必須撐拐杖？那真的是「時機不對」，就像圖中這個「一人樂隊」，下面有一隻猴子正拿著一支針要刺破那個人腳踏的皮球。
這張牌所顯示的壓力的品質有時候也會發生在我們身上，尤其是完美主義者特別容易受害。這種情況是我們自己所製造出來的，我們常常帶著一種觀念，認為如果沒有我們的存在，所有的事都不會發生，至少不會按照我們所想要的方式發生！是什麼使你認為你是那麼地特別？你認為如果你沒有親自撥鬧鐘，太陽就不會在早上升起嗎？去散散步，買一些花，為自己準備一頓簡單的晚餐，任何「不重要」的事都可以，只要使你自己遠離那隻猴子！
答案 了解
妥協
不要賣弄小聰明，否則你將會保持一樣，你將不會有所改變。在愛和靜心的道路上，半調子的作法會在你裡面製造出很多混亂，它們是不能夠有所幫助的……但是，要求別人的幫助是有違自己的自我，所以你會試圖去妥協，然而這個妥協將會變得更危險，它會使你變得更混亂，因為來自混亂的東西將會製造出更多的混亂。所以，要試著去了解，為什麼你會渴望妥協。遲早你將能夠了解，妥協並不能夠有所幫助。妥協或許只是意味著兩個方向都不去，或者它只是在壓抑你的混亂。到了最後，它還是會浮現。永遠不要壓抑任何事情，要對你的情況很清楚。如果你很混亂，那麼你就要記住，你是混亂的。這是關於現在的你最清楚的一件事：你是混亂的。當你知道你是混亂的，你就已經踏上了正確的旅程。
~~ Osho ~~
註解：
古時候在日本的宮廷裡，男性侍者常常都從一些較小的罪犯當中選出來，然後將他們去勢。因為他們很熟悉宮廷裡面的各項活動，所以他們常常處於政治和社會陰謀的核心，並從背後操縱很多權力。
圖片上的這兩個人物使我們想起當我們妥協出我們自己的真理時我們可能會進入的那種自甘墮落和陰謀的情況。跟別人妥協，或試圖去了解說別人有跟我們不同的觀點，然後大家作出一個不同意見的和諧調整，這是一回事。但是當我們墮落並出賣了我們自己的真理，那是非常不同的另一回事。如果我們深入去洞察它，我們常常會發現我們是想要得到些什麼或者是權力，或者是別人的贊同。如果你被這樣的情況所誘惑，要小心！由於這種妥協所得到的報酬一定會在你的口中留下苦味。
很少人能夠知道愛是什麼。很不幸地，有百分之九十九的人認為性就是愛，但是它並不是。性是非常動物層面的，當然，它具有潛力可以成長而變成愛，但它並不是真的愛，它只是有潛力……
如果你變得很覺知、很警覺、很靜心，那麼性可以被蛻變成愛。如果你的靜心變得很全然、很純粹，那麼愛就可以被蛻變成慈悲。性是個種子，愛是花朵，而慈悲就是那個芬芳。
佛陀將慈悲定義成「愛加上靜心」。當你的愛不只是對別人的欲求，當你的愛不只是一個需要，當你的愛是一種分享，當你的愛並不是乞丐的愛，而是國王的愛，當你的愛不要求回報，而只是準備要給予，純粹為了給予的喜悅而給予，然後再加上靜心，那麼純粹的芬芳就被釋放出來了，那就是慈悲，慈悲是最高的現象。
~~ Osho ~~
註解：
問題：
我們所說的愛事實上是所有各種關連，從地（世俗）伸展到天（神性）。在最世俗的層面，愛是性的吸引。我們之中有很多人都陷在那裡，因為我們的制約使我們在性方面加上了很多期待和壓抑的重擔。事實上，性愛最大的問題是它從來都不會持久。唯有當我們接受這個事實，我們才能夠真正按照它本然的樣子來慶祝它，並歡迎它的發生，而當它不復存在時，帶著感激的心情跟它說再見。
然後，當我們變得成熟，我們就能夠開始去經驗超越「性」的愛，並榮耀別人那份獨一無二的個體性。並開始了解到，我們的伴侶常常可作為一面鏡子，它反應出我們深處的自己沒有被看到的那些面，同時可以支持我們去變成完整的。
這種愛以自由為基礎，而不是一種期待或需要，它的翅膀可以把我們帶到更高更高，朝向那宇宙的大愛，那些是成為「一」經驗。
內在的影響
政治手腕
任何一個能夠成為善於偽裝或是偽君子的人，都將會變成你們的政治領袖，都將會變成你們的宗教教士。一切他所需要的就是虛偽和狡猾，以及一個可以讓他隱藏在背後的假面具。你們的政客過著雙重的生活，你們的教士也是過著雙重的生活，一個走前門，另一個走後門。而後門的生活是他們真實的生活，那些前門的笑容是虛假的，那些看起來很天真的臉是培養出來的。
如果你想要看政客的真面目，你必須從後門來看他。在那裡，他是赤裸裸地呈現出他真實的樣子，教士也是如此。這兩種狡猾的人支配了整個人類。他們老早就發現，如果你想要支配人類，就要使他們變得虛弱，使他們變得有罪惡感，使他們覺得沒有價值。摧毀他們的尊嚴，帶走他們所有的榮耀，並羞辱他們。他們用來羞辱你的方法都是很微妙的，他們自己本身根本就不曝光，他們會安排讓你來羞辱你自己、來摧毀你自己，他們在教你一種慢性自殺。
~~ Osho ~~
註解：
你認出這個人了嗎？在我們所有的人裡面最天真和最真誠的人都有一個政客隱藏在我們頭腦裡的某一個地方。事實上，頭腦就是使用政治手腕的，它的本性就是要去計畫，要去設計，並試圖去操縱那個情況和涉入的人，好讓它能夠得到它所想要的。在這裡，頭腦以蛇來作為代表，被雲所覆蓋著，並且用叉狀的舌頭來講話。但是關於這張卡有一件重要的事必須加以了解，那就是：這兩張臉都是虛假的。那張甜甜的、天真的、「信任我」的臉是一個面具，那是邪惡的、有毒的。「我自有對付你的辦法」這張臉也是一個面具。政客沒有真實的臉，整個遊戲是一個謊言。
好好地端詳一下你自己，看看你是否在玩這個。你可能會看到的或許是痛苦的，但是並沒有像繼續遊戲那麼痛苦，到了最後，它根本就無法為任何人謀福利，至於為你自己的部份，那又更少了。任何你以這樣的方式所可能達成的都會在你的手中變成泡沫。
外在的影響
精疲力竭
一個透過道德來生活的人會變得很僵硬，而一個透過意識來生活的人會保持柔軟。為什麼呢？因為按照某些觀念來生活的人，很自然就會變得僵硬，他必須一直攜帶著他的個性，那個個性就好像一個盔甲，那是他的保護和他的安全防禦，他的整個生命都投資在那個個性上面。他總是按照他的個性來反應各種情況，而不是去直接反應。如果你問他一個問題，他的答案是已經準備好的。那是僵硬的人所表現出來的現象，他是無趣的、愚蠢的和機械式的。他或許是一部好的電腦，但他並不是一個活生生的人。你做了某一件事，然後他就會以某種固定的模式來反應，他的反應是可以預測的，他是一個機器人。
一個真正的人會很自發性地行動，如果你問他一個問題，你將會得到一個回應，但不是固定式的反應。面對你的問題，他會敞開他的心，將他自己暴露在你的問題前面，然後自然反應……
~~ Osho ~~
註解：
這是一個人的畫像，他整個生命的能量都耗在他的努力上，而且差不多用光了，為了要繼續推動那部巨大且荒謬的生產和自我野心的機器。他非常忙碌，為了要整合各個部份，以及要確保每一件事都順利進行，以致於他忘了真正去休息，難怪他無法使他自己成為遊戲的。放棄他的任務到海灘一遊可能意味著整個結構都會垮掉。
然而這張卡片所給的訊息並非只是關於一個工作狂，它是關於我們為我們自己所設下的安全但是不自然的例行公事，藉著這樣的做法，我們將那個混亂和自發性的東西都摒除在外。生命並非只是一樁要去操縱的生意，它是一個要去經驗的奧秘。該是將「時間卡」撕掉的時候了，脫離工作，作一次小小的旅遊，進入那個「沒有地圖的」。如果你給頭腦一個放鬆的機會，你的工作可能會進行得更順利。
解決問題所需要的
壓力
所有個人的目標都是神經病的。有自發性的人會了解並感覺到說：「我跟整體並不是分開的，不需要依靠我自己去找尋和追尋任何目標。事情在發生，世界在轉動，它稱之為『神』……是祂在做事，是那些事情自己在發生，不需要我去奮鬥或是作任何努力，不需要我去為任何事情抗爭，我可以只是放鬆而存在。」有自發性的人並不是一個實行者；無知的人才是一個實行者。所以，當然了，無知的人會處於焦慮、緊張、壓力和痛苦之中，他一直坐在火山口，隨時都可能會爆發，因為他生活在一個不確定的世界裡，卻相信說好像它是確定的。這造成他在靈性方面的緊張，因為在內心深處，他知道說沒有一件事是確定的。
~~ Osho ~~
註解：
你知道有多少人因為工作負荷過重，同時接下很多工作，有「太多球在空中」，然後突然病倒，弄得必須撐拐杖？那真的是「時機不對」，就像圖中這個「一人樂隊」，下面有一隻猴子正拿著一支針要刺破那個人腳踏的皮球。
這張牌所顯示的壓力的品質有時候也會發生在我們身上，尤其是完美主義者特別容易受害。這種情況是我們自己所製造出來的，我們常常帶著一種觀念，認為如果沒有我們的存在，所有的事都不會發生，至少不會按照我們所想要的方式發生！是什麼使你認為你是那麼地特別？你認為如果你沒有親自撥鬧鐘，太陽就不會在早上升起嗎？去散散步，買一些花，為自己準備一頓簡單的晚餐，任何「不重要」的事都可以，只要使你自己遠離那隻猴子！
答案 了解
妥協
不要賣弄小聰明，否則你將會保持一樣，你將不會有所改變。在愛和靜心的道路上，半調子的作法會在你裡面製造出很多混亂，它們是不能夠有所幫助的……但是，要求別人的幫助是有違自己的自我，所以你會試圖去妥協，然而這個妥協將會變得更危險，它會使你變得更混亂，因為來自混亂的東西將會製造出更多的混亂。所以，要試著去了解，為什麼你會渴望妥協。遲早你將能夠了解，妥協並不能夠有所幫助。妥協或許只是意味著兩個方向都不去，或者它只是在壓抑你的混亂。到了最後，它還是會浮現。永遠不要壓抑任何事情，要對你的情況很清楚。如果你很混亂，那麼你就要記住，你是混亂的。這是關於現在的你最清楚的一件事：你是混亂的。當你知道你是混亂的，你就已經踏上了正確的旅程。
~~ Osho ~~
註解：
古時候在日本的宮廷裡，男性侍者常常都從一些較小的罪犯當中選出來，然後將他們去勢。因為他們很熟悉宮廷裡面的各項活動，所以他們常常處於政治和社會陰謀的核心，並從背後操縱很多權力。
圖片上的這兩個人物使我們想起當我們妥協出我們自己的真理時我們可能會進入的那種自甘墮落和陰謀的情況。跟別人妥協，或試圖去了解說別人有跟我們不同的觀點，然後大家作出一個不同意見的和諧調整，這是一回事。但是當我們墮落並出賣了我們自己的真理，那是非常不同的另一回事。如果我們深入去洞察它，我們常常會發現我們是想要得到些什麼或者是權力，或者是別人的贊同。如果你被這樣的情況所誘惑，要小心！由於這種妥協所得到的報酬一定會在你的口中留下苦味。
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